ところが、実際には、口に南無阿弥陀仏を称えるというより、むしろ、阿弥陀仏を信ずる「信心」というところに教えのウェイトが置かれている傾きがみられます。　このことは、「如来の救ってくださるという誓いを信ずる心が定まるというのは、如来の人々を摂め取って、決して救われないことがないということによって、仏となる身から退くことがない位に定まるということである。真実の信心が定まるというのも、確固とした信心が定まるというのも、如来が人々を摂め取って、決して救わないことがない、ということがあるからです。だからこそ、最上のさとりに至る心が起こるといわれます。　これを仏となる身から退くことがない位ともいい、浄土に生まれる身ともいい、最高のさとりに至るともいいます。 このような信心が定まることを知って、十万の仏たちは喜び、その心ほ仏たちの心と等しいのだと讃えています。　このため、まことの信心の定まる人を、諸仏と等しいといい、次の世に仏となって現われる弥勒と等しいともいうのです。」（『末燈鈔』）という文にみることができます。

　ここには、「まことの信心」とは、阿弥陀仏の誓願を信ずる心の定まった時で、それはまた、諸仏と等しい状態であろことが述べられ、「信心」が強調されています。　ただ、親鸞の説く「まことの信心」とは、簡単にいえるものではないですが、自らのはからいを離れた、阿弥陀仏によりもたらされた信心ということができます。

　このように徹底的に「信心」を強調した親鸞は、それ以外のものを徹底的に否定しました。　例えば、このことは、「かなしきかなや道俗の　良時吉日えらばしめ　天神地祗をあがめつゝ　卜占祭祀つとめとす」（『正像末和讃』）という和讃にみられるごとく、諸天・諸神を礼拝すること、吉凶卜占をこととすること、良時吉日・方角を選ぷことを否定しています。　このように、法然ならば助業として認めそうなことも徹底的に否定し、ただただ「まことの信心」をいただいた時、救われるとしたのが親鸞の教えといえます。